Меланхолия

Фрейд рассматривал феномен меланхолии в работе «Скорбь и меланхолия», над которой он работал одиннадцать лет — с 1894 по 1915 г.

Под скорбью Фрейд понимает расстройства настроения, у которых есть та или иная, обычно поддающаяся анализу и объяснению связь с той или иной ситуацией или психической травмой. При этом страдает работоспособность и самооценка, но личность сохраняет способность действовать и взаимодействовать с другими, понимать себя и других, включая причины своего плохого настроения.

Меланхолия же рассматривается как качественно иное состояние. При меланхолии человек: утрачивает интерес к миру, заторможен, не способен к какой-либо деятельности, склонен упрекать себя и оскорбительно отзываться о себе, видит и подает себя как мерзкого, отвратительного, ни на что не способного человека, ослабевает или утрачивается способность к тестированию реальности, часто можно встретить нарушения сна Фрейд называет это «величественным обеднением Я» и отмечает, что

если при скорби «мир становится бедным и пустым», то при меланхолии таким становится само Я - человека.

Фрейд подчеркивает, что причина меланхолии всегда имеет отношение к утрате какого-то объекта — воображаемого или реального. Фрейд обращает внимание на «утрату способности любить» и на то, что в отличие от скорби, когда есть реальная утрата кого-то близкого и дорогого или чего-либо ценного,

меланхолия вовсе не обязательно апеллирует к реальным утратам, или, как отмечает Фрейд, в большинстве случаев «нельзя точно установить, что именно было потеряно». И сам пациент этого не знает.

При утрате объекта Я распадается на части, при этом одна часть Я противопоставляет себя другой, критически оценивает ее, принимая ее за утраченный объект, тогда как вторая часть Я практически полностью идентифицируется с этим утраченным объектом. Постепенно эта критическая инстанция смещается в Сверх-Я , что еще более усиливает тяжесть страдания. Когда объект утрачен, но субъект не может оторвать от него свою привязанность (энергию либидо), эта энергия направляется на Я, которое в результате, с одной стороны, как бы расщепляется, а с другой стороны — трансформируется, отождествляясь с утраченным объектом. Таким образом, утрата объекта превращается в утрату Я. В результате утраты объекта как бы не происходит, либидо не смещается с этого объекта на другой, а «отступает в Я».

При этом все жизненные потоки будто замыкаются в отношениях между Я и «суррогатным» объектом— между фрагментом Я, принадлежащим личности, и фрагментом Я, идентифицировавшийся с объектом.

Вся энергия концентрируется внутри, «изолируясь» от внешней активности и реальности в целом. Но поскольку этой энергии много, она ищет выход и находит его, трансформируясь в бесконечную душевную боль.

Также Фрейд говорит о том, что меланхолия может исходить из возникновения мощных агрессивных чувств, направленных на не оправдавший ожиданий объект. Но так как последний остается объектом привязанности, эти чувства направляются не на объект, а опять же на Я, которое под воздействием этих мощных чувств расщепляется. Результат тот же - утрата объекта превращается в утрату Я. Важно, что существовала и существует сильнейшая фиксация на объекте любви и привязанности, а также то, что эта любовь и привязанность никогда не были удовлетворены. Психоаналитический подход исходит из того, что выбор этого объекта, скорее всего, осуществлялся на нарциссической основе, а следовательно, такой же может быть и идентификация с этим объектом, т.е. нарциссическая идентификация, но в «извращенном» виде: если объект покинул меня, то это потому, что «я слишком плох, отвратителен или даже омерзителен». именно идентифицировавшийся с утраченным объектом Я заставляют страдать и находят в этом страдании хоть какое-то удовлетворение. Все садистические тенденции обращаются на собственную личность. При этом садистический компонент перемещается в Супер-Эго и обращается против Эго. Само же страдание носит своеобразную «конверсионную» природу:

лучше быть неизлечимо больным, лучше полностью отказаться от какой бы то ни было активности, но только бы не проявить свою враждебность к объекту, который по-прежнему бесконечно дорог.

Фрейд отмечает, что эта бесконечная борьба амбивалентных чувств постепенно может истощаться, и параллельно ослабевает фиксация либидо на объекте. Второй обозначенный Фрейдом механизм состоит в том, что процесс в бессознательном заканчивается как бы в режиме некой «саморегуляции», после того как объект наконец теряет ценность и может быть «брошен».